Mitología Eslava | Tercera Parte

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Mitología Eslava | Tercera Parte

Señoras y señores, aqui continúa la «saga» de mis artículos sobre Mitología Eslava, de la cual he escrito ya el primer y el segundo. En realidad, aquí acaba mis posts sobre la descripción general de la mitología, pero posteriormente haré posts sobre los diversos (y montones) de personajes  y criaturas. Os mantendré informados. Y como ya dije en el post anterior, ya que esta el artículo hecho, ¡compartidlo! Disfrutad y comentad, las opiniones para nosotros los escritores es básica y necesaria.

Mas interesantes, entre los reflejos de la mitología eslava, se corresponde con el hecho de la sobreposición de las creencias, encerradas en el lenguaje, sobre las distintas celebraciones cristianas. Al igual que otras razas arias, los eslavos veían en las estaciones del año la interminable lucha y periódicas victorias entre las fuerzas de la luz y de la oscuridad. El inicio de esta eterna lucha se encuentra en la aparición de un nuevo año, que era interpretado como el nacimiento de un nuevo sol. Con esta visión del paso del tiempo durante el año, se vieron identificados con el nacimiento de Jesucristo, y el nombre de la celebración de esta fecha concreta era Kolyada (en transcripción con el español, sería “colada”). Los cultos con los que los eslavos encontraban en el inicio de la primavera y de la época veraniega también tenían mucho que ver con las celebraciones cristianas: así, por ejemplo, nos podemos encontrar las “Rusalii”, “Semik”, “Kupalo”. En la mayoría de las veces, el nombre de la celebración se volvía en el nombre del Dios, en el honor del cual se realizaban estas actividades espirituales. Surgieron otros nuevos dioses eslavos, tales como Yarilo, Kostroma y otros, aumentando la cantidad de estos de forma considerable.

Al igual que el resto de las mitologías, la eslava reflejaba la forma de ver el mundo real de sus creadores, que consistía en que la vida estaba ligada con el mundo de los muertos (y el de las almas, obviamente). A éstas últimas se les atribuían las cualidades que cualquiera conoce, tales como la inteligencia, la fuerza, la bondad, la astucia, la maldad y la cobardía. Los antepasados creían que todas estos seres participan permanentemente en sus vidas y les acompañan desde el momento de su nacimiento hasta el día de su muerte. Para los eslavos, las almas o espíritus que les rodeaban y acompañaban, ayudaban a conseguir buenas cosecha, les traían enfermedades, les proporcionaban una familia llena de felicidad, un orden en sus casas y castigaban a los que realizaban actos “no puros” o malvados. Los dioses, que en comparación con los espíritus eran mucho menores en cantidad, controlaban a la naturaleza y a sus distintas manifestaciones naturales (tales como truenos, fuego, lluvias…). Por ello, los eslavos les temían y les tenían muy en cuenta, intentando ganar su confianza y su bondad con rezos y sacrificios. Debido a que los textos y representaciones de sus dioses y espíritus no se han guardado debido a que el cristianismo paró en seco sus tradiciones paganas, las principales fuentes de información consisten en crónicas de la época medieval, en estudios realizados en contra del paganismo que se han ido transmitiendo de generación en generación, manuscritos, construcciones arqueológicas antiguas y quedadas de grupos de estudio folklórico y etnográfico. Pruebas sobre los dioses de los eslavos occidentales son mínimas; algunas de ellas son por ejemplo “Historia de Polonia” de Yana Dlugosha (1415-1480), en la que se da una lista de dioses y sus correspondencias con la mitología romana (Nya – Pluton; Devana – Venus; Marzhana – Tserer…).

Los datos eslavos y checos sobre las divinidades, como creen muchos científicos, deben de ser interpretados de forma crítica y detenida. Muy poco se sabe sobre la mitología de los eslavos del sur. Al haber entrado temprano bajo la influencia del Imperio Bizantino y otras grandes y poderosas civilizaciones del Mediterráneo, tomaron el cristianismo antes que el resto de los pueblos eslavos, y por eso los datos sobre su “Panteón” se redujo considerablemente. Mas completa se ha guardado la mitología de los eslavos orientales. La información mas antigua sobre esta última se encuentra en “Relatos sobre la antiguedad” (siglo XII), que comunica que el knaz’ (recordatorio: significa rey o emperador, pero en tierras eslavas o rusas) Vladimir Svyatoi (? – 1015) tenía grandes intenciones de crear un conjunto de dioses paganos para toda la raza eslava. Sin embargo, la introducción y la aceptación por parte de este gobernante del cristianismo en el año 988, produjo la destrucción de los ídolos sagrados provenientes de su propia “creación” o iniciativa (a los cuales se echó de forma triunfal al río Dníeper); también se prohibió el paganismo y amenazaron a sus seguidores. Así, los antiguos dioses eslavos pasaron a ser santos cristianos: Perun – San Elías, Veles – San Basilio, Yarilo – San Jorge, etc. Sin embargo, las visiones mitológicas de nuestros antepasados todavía siguen vivos en las tradiciones nacionales, fiestas, creencias, canciones, cuentos y dichos, en los que también se guardaron los distintos seres mitológicos, tales como Leshiy, Rusalka (sirenas), Vodyanoy, Domovoy y Chert (diablillos). Desarrollándose, la mitología eslava pasó por tres etapas: espíritus, dioses de la naturaleza y dioses-ídolos. Los eslavos realizaban reverencias hacia los dioses de la vida y de la muerte (Zhyva y Morana), de la fertilidad y del mundo vegetal, de los fenómenos celestes y del fuego, del cielo y de la guerra.

En el siglo XIX, científicos rusos empezaron a investigar los mitos, leyendas y dichos rusos, entendiendo su alto valor científico y la importancia de su conservación para las siguientes generaciones. Para la asimilación de toda esta información, las participaciones de Buslaev, Potebnya y Sajarov fueron claves, al igual que trabajos tan concretos como la investigación de Afanas’ev, explicada y detallada en tres tomos, llamada “Interpretación poética de la naturaleza por parte de los eslavos”. Shepping proporciono sus obras llamadas “Mitos del paganismo eslavo” y “Ensayos sobre la mitología rusa”, y por último, Famintsyn con sus “Dioses de los antiguos eslavos”. El primer grupo de estos investigadores se baso en el estudio mediante el método de comparación histórica, determinación de las relaciones orgánicas con la lengua eslava, poesía popular y mitología nacional. El creador de este primer grupo se considera a Fedor Ivanovich Buslaev (1818-1897).

En la época mas antigua de la lengua eslava, -dice Buslaev-, la palabra como forma de expresión de las diferentes manifestaciones culturales eslavas tenía una fuerte relación con el verdadero u original significado de dicha palabra: una creencia o hecho quedaba “imprimido” un una determinada palabra, y de ésta última, aparecían nuevamente algún mito o “hipótesis” religiosa. Esta mezcla de significados de tipo religioso, por un lado, y de rústico o doméstico, por el otro, conllevó a que la lengua eslava se convirtiera en sí un importantísimo instrumento de la religión pagana presente en aquellos tiempos, ya que el uso de la lengua eslava significaba de forma “automática” o evidente de que la persona que la usa es “creyente”, y esta, por decirlo así, entregado a estas creencias.

El método, que inicialmente estaba ligado al uso de la comparación de lenguas, establecimiento de formas morfológicas comunes entre palabras (linguísticamente hablando) y su construcción en las lenguas indoeuropeas, fue el primero de entre todos los métodos científicos rusos trasladados al folklore (traslación realizada por Buslaev) y usado para el estudio de las creencias y la composición de la mitología eslava.

La poesía hacía un importante papel en la sociedad eslava. Existía hasta un grupo social dedicado a esto, que eran básicamente cantautores y relatadores de cuentos, relatos y poesías, entre otros (todas estas obras eran conocidas por todo el pueblo, pero era la profesionalidad, la originalidad, la decoración, las capacidades de representación, etc, las que hacían estas actuaciones públicas que fueran especiales y queridas por todos). El tradicionalismo obligaba a todos estos artistas no destacar de entre el grupo. La prosa heroica solo apareció después de un desarrollo serio de los primeros relatos de mitos; concretamente, el cambio surgió mientras la poesía épica se desarrollaba, cuando al mito se le empezaron a añadir un carácter mas popular, en forma de acciones y hechos habituales que experimentaba el pueblo. Seguidamente, del mito surge la epopeya épica, de la cual, finalmente, sale el cuento. Además, es importante destacar que todos estas historias fantásticas o épicas fueron insertadas no solo en la parte de la literatura de la que hemos hablado ahora mismo, si no que también en pequeños “discursos”, dichos, moralejas, etc.

Éstas son las ideas básicas de la teoría de Buslaev, que en los años 60 y 70 del siglo XIX fue creciendo y transmitiéndose a ese grupo de científicos que ya mencionamos antes. Esta teoría fue desarrollada por Alexander Nikolaevich Afanas’iev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) y Alexander Alexandrovich Kotlyarevsk (1837-1881). En el centro de su atención estaba el problema del origen de la creación de los mitos. La mayoría de los mitos, según esta teoría, pertenece al pueblo ario mas antiguo. Estas gentes, al ir separándose y expandiéndose de su principal población, fueron también compartiendo su cultura. De ahí, que obras como “El libro de las palomas” (o palomino, yo que sé) coincida en la gran mayoría de su contenido con antigua obra escandinava “Edda Mayor” y con los mitos mas antiguos de los indios.

Una gran importancia en cuanto a la acumulación de información tuvieron las canciones épicas, llamadas Byliny (antes también llamadas Stariny). Las canciones eslavas, Bogatyrskie, coincidían con las canciones heróicas de otros sistemas mitológicos, con la diferencia de que las primeras tenían un alto contenido histórico, situado en los siglos XI-XVI. Los héroes protagonistas (como Ilya Muromets, Vol’ga, Mikula Selyaninovich, Vasiliy Buslaev…) se consideran no solo como personajes históricos, si no que también como símbolos de protección, como personas que supieron llevar adelante a toda la nación eslava, definitivamente, como héroes épicos. De ahi, que formen esa unidad con la naturaleza y posean esa fuerza sin límites, que sean invencibles (prácticamente no hay canciones que relaten la muerte de uno de estos héroes o de sus derrotas). Como podemos comprender, al ser estas canciones obras no escritas, han sufrido muchos e importantes cambios durante su historia. Hay hechos que nos pueden hacer pensar, que estos héroes han estado en un principio en formas mas mitológicas.

En definitiva y destacando lo mas general, la mitología eslava se caracteriza por su generalidad: representa no solo parte de la cultura y de la forma de ver el mundo y de su creación (en forma de fantasías y la religión), si no que se manifiesta en los aspectos y objetos mas cotidianos: cultos, rituales, calendarios, la demonología, las distintas identificaciones y personificaciones olvidadas… Por eso, a pesar de la destrucción de gran parte de los textos del siglo XI, la mitología eslava sigue viva.

Debo de mostrar mi agradecimiento a M. Belfaks, B.A. Rybakov, B. Kalashnikov, D. Gavrilov y a A. Nagovistyn por sus aportaciones y obras que han pèrmitido la redaccion de estos pequeños artículos.

Escritor/Editor/Redactor: HookWallet

4 criticas en “Mitología Eslava | Tercera Parte”

  1. VA:F [1.9.22_1171]
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    me llama la atencion siempre como se identifican los dioses de cualquier cultura con los romanos, esto ya lo hacía Tácito diciendo que los suevos por ejemplo veneraban a Mercurio. Se supone que relacionaban dioses con atributos similares, per al verdad que tuvo que suponer un buen trabajo desmenuzar todo eso para llegar a saber a qué deidad se referían; seguro que en el panteón eslavo sucedió algo así también :S

  2. VA:F [1.9.22_1171]
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    Con la cultura de los romanos no lo se. Directamente lo dudo, pero indirectamente si, mediante la introduccion del cristianismo

  3. VA:F [1.9.22_1171]
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    Una pena eso de la cristianizacion en los pueblos eslavos, se ha perdido cantidad de informacion sobre su antigua religion.
    Buen post, 5 estrellas!

  4. VA:F [1.9.22_1171]
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    Pues si, una pena. Lo mismo hicieron con los paises escandinavos y con toda Europa los hijos de ****, pero bueno, que se le va a hacer…

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