Mitología Eslava | Segunda Parte

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Mitología Eslava

Bueno, aqui podeis observar la continuación de la explicación de la Mitología Eslava, de la cual ya he publicado un primer artículo. Quiero pedir disculpas por la tardanza, pero debeis de comprender que la traducción de ruso a español que debo de realizar es una de las labores mas difíciles con las que me he encontrado hasta ahora, en cuanto a la publicación de entradas en este blog. Son necesarias las consultas a algunos de mis familiares para poder entender expresiones de carácter literario, la lectura detenida y repetida del texto base, la revisión y búsqueda de traducciones a nombres propios de ciudades, ríos, personajes mitológicos… en fin, una labor que sin duda no todos podrían soportar. Además, actualmente me encuentro de viaje por mi patria, y no tengo todo el tiempo que quisiera para poder seguir trabajando, aparte de que la conexión a internet de la que dispongo es mas bien escasa. Sin embargo, aqui teneis la esperada (o no tanto) continuación de estos trabajos. Y por favor, ya que esta el artículo hecho, ¡compartidlo! He buscado con anterioridad en sistemas de búsqueda por internet (Google, sin más) sobre artículos de mitología eslava en español, y la información se muestra de forma bastante poco organizada, con bastantes datos que faltan e incluso a veces no se muestra bien explicado, asique hacedle un favor a los demás, y que puedan disfrutar al igual que vosotros de esta información. Sin más, aqui va el artículo.

Según la “opaca” información que ha llegado sobre los dioses eslavos, encontrada en los cuentos y canciones tradicionales, indica una constante lucha entre las claras y oscuras fuerzas de la naturaleza, la fertilidad con la ausencia de cosechas, el verano con el invierno, la luz contra las sobras, la vida con la muerte, el “Dios Blanco” con el “Dios Negro”. Con estas representaciones, se creaban unas formas de vista nuevas sobre la muerte y sobre el culto a los muertos. Las almas de los caídos habitaban en un país, situado en el fin del mundo, ahí, donde se encuentra la puesta del sol. Éste país se llamaba Navye, Vyriy, Iriy, Ray (traducido, significa “paraiso”), Peklo. El alma, por decirlo de alguna manera, debe de prepararse para un largo viaje, que se consigue recorrer con un correcto enterramiento del cuerpo correspondiente. Antes del enterramiento, el alma, aún no separada del cuerpo, esta vagando por el mundo, y así estará toda una eternidad si el enterramiento no ha sido realizado correctamente (así, es como las almas de los niños y de las mujeres se convierten en criaturas como sirenas). Para ayudar al muerto su próximo viaje al país de los muertos, los eslavos recurrían a la quema del cuerpo; el fuego hacía que cuerpo y alma se separaran, dejando a esta última libre, y capaz a llegar a su destino. En este fuego, P.N. Milyukov investiga la conexión entre las dos representaciones religiosas que surgen en el momento: presonificación en dioses de las fuerzas de la naturaleza y el culto a los muertos. Por una parte, el fuego era la manifestación del Dios del Sol, pero por la otra, permitía la liberación y la purificación del alma del muerto, y de esta manera, se volvió en símbolo de los antepasados con el nombre de Rod, Chur, Domovogo, volviendose a la vez en algo sagrado domésticamente hablando, proporcionando protección a la familia y a todas sus ramas familiares y antepasados. Estas dos significaciones del fuego se unieron en uno solo, pudiéndose “demostrar” en la creencia de los eslavos orientales en una esencia de la familia, llamada Skrat, que en forma de una serpiente de fuego venía volando por la chimenea y traía al dueño de la casa y miembro principal de la familia pan y otros productos provenientes de cosechas, y hasta a veces traía tesoros. Para aquellos tiempos, entre los eslavos empezó a expandirse e influenciarse el cristianismo (desgraciadamente y desde mi punto de vista), y la mitología eslava todavía no había creado unas representaciones claras de los dioses, al contrario de, por ejemplo, la mitología griega; los dioses eslavos se mezclaban continuamente con leyendas o historias épicas, las cuales representaban de forma personificada, pero tampoco tenían determinados unos rasgos antropológicos determinados. De igual manera, no existían todavía unos determinados cultos, no tenían forma alguna ni unas rigurosas normas ni definiciones jurídicas, como por ejemplo las de los griegos o romanos.

Las visiones religiosas de los eslavos se correspondían con las creencias religiosas mas antiguas del mundo, que componían el conjunto de riquezas culturales de la raza aria. Se crearon antes de que la historia de los eslavos empezara, ya que los eslavos todavía no eran un grupo aparte de entre la raza aria en sí, y no avanzó mas. Por ello, no tenían elaboradas unas formas determinadas de realizar los distintos cultos, y tampoco había una determinada jerarquía religiosa compuesta por religiosos con determinadas funciones y prestigios. Solo en los eslavos bálticos se pueden encontrar una fuerte organización religiosa: existían ídolos y dioses a los que se les dedicaban construcciones (entre las cuales, templos), existían sacerdodes, que realizaban los ritos y los rezos, y organizados de forma jerárquica (de tal forma, que con el tiempo iban alcanzando los eslabones mas altos de dicha jerarquía). A diferencia de estos, los demás pueblos y comunidades eslavas no tenían ni comunidades de religiosos, ni templos, ni monjes; los sacrificios realizados en rituales destinados a conseguir favores sagrados, eran realizados por los representantes de dichas comunidades o pueblos. Sin embargo, los eslavos rusos, gracias a la influencia de los varegos, llegaron a tener la idea de representar sus dioses en distintos materiales, como maderas y piedras.

Las primeras representaciones antes mencionadas fueron creadas por Vladimir, el Knaz (emperador, rey…) del Reino de Kiev, con dioses como Perun, Jors o Dazd’bog, situados en Kiev, y a dioses como Dobrynya en Novgorod y a Perun nuevamente en Voljov. En la época de Vladimir se crearon los primeros templos e “iglesias” en las tierras rusas, e igualmente fueron equipadas; según la saga de Olav Trigveson, el mismo rey realizaba los sacrificios. Sin embargo, (y nuevamente, por desgracia, a mi forma de ver), también en su época fue introducido el cristianismo, que puso fin al desarrollo de la cultura eslava, aunque durante mucho tiempo todavía persistían las lenguas eslavas y sus correspondientes creencias. Con la introducción y la aceptación del cristianismo, las creencias antiguas y nuevas se mezclaron: algunos rasgos eslavos se mezclaron con los dioses y santos cristianos, otros se mezclaron con los diablos y las criaturas oscuras, otros se guardaron intactos.

Escritor/Editor/Redactor: HookWallet

5 criticas en “Mitología Eslava | Segunda Parte”

  1. VA:F [1.9.22_1171]
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    Es una suerte poder contar con Mik para que traduzca y escriba estos artículos. Lo comentaba el otro día con una chica que conozco que habla ruso, hay muy poquita información acerca de este tema en internet y todo lo que hay se encuentra escrito en estas lenguas.

  2. VA:F [1.9.22_1171]
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    Me encantó tanto como la primera parte :), enhorabuena por este pedazo de post, se me hace muy interesante la mitología eslava y la temática pagana en general.
    Saludos y espero el tercero con ansias 🙂

  3. VA:F [1.9.22_1171]
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    Gracias por leer y opinar, por vosotros es un gusto ponerse a trabajar. Pronto estara la tercera parte.

  4. VA:F [1.9.22_1171]
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    Gracias por escribir sobre este tema tan,como tu dices, dificil de saber sobre el!!

  5. […] de mis artículos sobre Mitología Eslava, de la cual he escrito ya el primer y el segundo. En realidad, aquí acaba mis posts sobre la descripción general de la mitología, pero […]

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