Influencias externas en el Cristianismo: Roma, Grecia y Persia

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Como decíamos ayer, y sin querer alargar mucho más este artículo, el cristianismo/judaismo se ha servido de multitud de fuentes a lo largo de miles de años hasta llegar a lo que hoy conocemos. Quien se perdió la primera parte puede encontrarla aquí. Ya que cualquiera con un poco de interés puede encontrar mucha información al respecto, intentaré concretar para no alargar demasiado el artículo.

Para empezar, vamos a nombrar los distintos «Jesucristos» ocultos en otras culturas:

Estatua de Terracota de Attis (Louvre).

Dyonisos (ver aquí), Sobk y Osiris (ver aquí).

Buda, como líder del budismo. La tradición enmarca a Buda en el noreste hindú, hacia el año V a.C. Aunque, ciertamente, el budismo es una religión no-teista, si que podemos analizar la figura de Buda y su doctrina, la cual manda mensajes de austeridad, amor y paz, y a la muerte como una puerta hacia la felicidad. Recordemos que para el cristianismo más ortodoxo esta vida sólo es una prueba.

Attis, deidad griega y frigia, su culto se inició en Kutahya alrededor del 1200 a. C. y se extendió rápidamente ganando gran popularidad en Grecia sobre el siglo IV a. C. Deidad de Vida, Muerte y Resurrección, con, la verdad, pocos paralelismos constatados, pero no por eso despreciables. Algunas fuentes hablan de él como «el dios-sol».

Melqart, como dios fenicio y púnico, deidad solar relacionada con el Baal mesopotámico y adorado en todo el mediterráneo entre los siglos VIII y IV. También es descrito como una deidad de Vida, Muerte y Resurrección. Su historia inspiró al Heracles griego( Hércules romano) y al Balder nórdico.

Adonis, Isla de Lesbos (Grecia), año 600 a.C. La adaptación griega del Tammuz, divinidad babilónica del pastoreo y la divinidad. En el panteón sumerio se le conocía como Dumuci, literalmente «el pastor». Algunos también asocian su antiguo culto con la resurrección.

Mitra (y aquí viene el gordo). Se denomina mitraismo o misterios de Mitra (en Persa : مهرپرستی ) a una religión mistérica muy difundida en el Imperio romano entre los siglos I y IV d. C. en que se rendía culto a una divinidad llamada Mitra o Mitras y que tuvo especial implantación entre los soldados romanos. Existen testimonios materiales de la práctica de esta religión en numerosos lugares del antiguo Imperio romano: en Roma y en Ostia, así como en Mauritania, Britania y las provincias fronterizas a lo largo del río Rin y del Danubio, consistentes en restos de templos, inscripciones y obras de arte que representan al dios u otros aspectos de la religión.

Fresco romano de Mitra

A continuación una lista de las similitudes del mitraismo con el cristianismo:

• El mitraísmo tenía rasgos de profundo simbolismo moral.

• Era un culto totalmente cerrado, cofradía, que en eso recuerda al cristianismo de los primeros siglos, con sus agrupamientos exclusivos y su culto enteramente secreto.

• El secreto del mitraismo no era la fe sino los ritos. Ritos de sacrificio y mitos de sacrificio como en el cristianismo (Cristo entregado a la muerte para borrar los pecados de los hombres).

• Las cofradías de Mitra admitían solamente varones y no mujeres quienes no participaban en las funciones del culto.

• Los reyes honraban a Mitra, lo tomaban como testimonio de sus juramentos y lo invocan en los combates.

• La trinidad cristiana (a diferencia del dios único del judaísmo) se asemeja a la trinidad de los cultos politeistas mitríacos (Padre Zeus-Ormazd, Mitra y toro).

• Zeus-Ormazd (el Zeus griego que es el Ormazd persa) era el dios Padre supremo, pero Mitra era el verdadero objeto de la religión. El grado supremo del dios era el de Padre, cuya dignidad correspondía a la de Mitra en el cielo.

• El joven dios era hermoso, valiente, puro y enseñaba una moral austera que practicaba él mismo.

• La idea de la salvación: el salvador cristiano se asemeja a los dioses salvadores de misterio, Mitra era un dios salvador y sufriente.

• El mito del sacrificio del toro (sacrificio simbólico durante el rito) a manos de Mitra tenía como finalidad la redención e inmortalidad de los adeptos. Sobre el sacrificio del toro (representando a Mitra) reposaba el equilibrio del mundo y la salvación de los hombres.

• El banquete ritual de los fieles de Mitra tenía similitudes con la eucaristía cristiana. A veces probablemente se sacrificaban toros reales pero no se comía carne de toro, la bebida sagrada (según algunos era agua y según otros era vino) que representaba la sangre del toro eran la sustancia del toro místico y divino que era Mitra. Se consumía (simbolizada en la bebida sagrada) junto con la ofrenda del pan durante la cena o eucaristía mítrica. La sustancia del toro divino estaba en el pan de la cena de los iniciados tal como estará la sustancia de Cristo en el alimento de los bienaventurados.

• Luego de la celebración de la oblación del pan aparecía una imagen de la resurrección de Mitra.

• La intención del rito era la misma: el Soldado se consagraba a Mitra, como el cristiano a Cristo.

• El culto de Mitra conocía la semana con consagración de los siete días a las siete divinidades planetarias pero a diferencia de los judíos santificaban el día del Sol, el domingo, y no el sábado.

• El sacerdote era un iniciado del grado superior, un Padre.

• Mitra también bautizaba a sus creyentes y prometía la expiación de los pecados por el efecto del baño. Sólo en este culto se unía al bautismo la imposición de un signo en la frente, como en la Iglesia cristiana.

• Los atributos del pater —máximo nivel de iniciación en el mitraísmo— eran el gorro frigio, la vara y el anillo, muy similares a la mitra, el báculo y el anillo de los obispos cristianos.

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Mitra era uno de los dioses poseedores del título Deus Sol Invictus (latín «el invencible Dios Sol») junto a Gabal y Sol (el Helios griego). Si os habéis fijado hemos nombrado repetídamente a deidades solares, algo que desde luego no es casualidad. El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado(Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al «renacimiento» del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre.

Representación de “el invencible Dios Sol”.

La fiesta cristiana de la navidad parece haber sido trasladada hacia el año 330, en tiempos de Constantino (306-337), al 25 de diciembre. Con ello se quería significar a Cristo como el verdadero Sol invictus. Es importante observar que, a partir del año 315, empiezan a aparecer en las monedas los primeros símbolos cristianos. El emperador Constantino había sido un seguidor fiel de las tradiciones paganas (al dios Sol). Su conversión al cristianismo se debe a una supuesta visión que tuvo cuando vio una cruz frente al sol e iba con su ejército y escuchó una voz que le dijo «con este signo vencerás» (latín: in hoc signo vinces). Esto fue motivo para llevar el símbolo de una cruz en su estandarte y ganar la batalla del Puente Milvio. Probablemente sea por estas fechas cuando tiene lugar el cambio de la fiesta de Navidad al 25 de diciembre. El mensaje recabado de la célebre visión de Constantino fue en el sentido de la prevalencia de Cristo sobre el Sol: Cristo es el verdadero sol invicto. Sólo faltaba trasladar la fecha del nacimiento de Jesús al 25 de diciembre, día en que se festejaba el nacimiento del Sol invictus.

Resulta curioso como la figura de Jesús sea en esencia una adaptación de lo que otros pueblos en diferentes lugares y épocas asociaron una vez con el Sol, y como, a día de hoy, muchos de  sus seguidores  desprecian, incluso ridiculizan, a aquellas religiones basadas en el estudio del cielo, la renovación  de la tierra o la adoración de los elementos.

Aquí van otras fechas importantes para el cristianismo importadas de las religiones paganas:

El Día de Reyes era la fecha de conmemoración de la «fiesta de la luz»; en esta fiesta se celebraba el nacimiento del Sol, así en Alejandría, la noche del 5 al 6 de enero se recordaba el nacimiento del Tiempo, Aion, con una procesión de antorchas hasta el templo de Korion. En la procesión se entonaba el siguiente canto «La virgen ha dado a luz, la luz aumenta, la Virgen ha dado a la Luz, el Aion». Este culto pasa a la cultura griega y es ritualizado en toda el imperio heleno.

El Día de Enmanuel se celebra el día primero del año, que coincidía con la festividad pagana clásica del nuevo año.

La Fiesta de San Juan coincide con el solsticio de verano, es decir, el 24 de junio. Este era uno de los días centrales de las religiones paganas, el día del culto al «dios sol». Era una fiesta extendida por todo el mundo antiguo, partiendo del culto a Ra, el dios sol para los egipcios, cuya deidad fue asumida con distintos nombres por las culturas helena, en primer lugar, y después por la romana. El ritual era parecido al de la actualidad; En la noche, la más corta del año, se encendían hogueras las cuales había que saltar como acto de purificación interior, de liberación de pecados y de malos espíritus. En su cristianización, como es obvio se mantiene este sentido; se le aplica a San Juan Bautista, el profeta que predicaba el bautismo de arrepentimiento de los pecados.

La Semana Santa tiene su base en una celebración pagana; el culto al dios Atis, celebrándose su muerte y su posterior resurrección.

La Pascua de Resurrección se celebra siempre el primer domingo siguiente a la primera luna llena de primavera, por eso su carácter cambiante. Bien, esta fiesta es similar a otra egipcia que se celebraba el mismo día, para conmemorar la entrada de Osiris en la Luna.

Festividad Del 15 De Agosto. Para el catolicismo en este día se celebra la ascensión de María al cielo. Este hecho, como la mayoría de los que estamos analizando aquí, carece de base bíblica, pues es una tradición que hasta el año 1950 no ha sido objeto de dogma de Fe. Como en todas las festividades analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de agosto se celebraba en la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate – Artemisa – Diana, «diosa de la Luna y Reina del Cielo», con objeto de evitar que enviara las tormentas que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas.

El Día de Todos los Santos. La víspera del 1 de noviembre coincidía con una festividad, pagana, celta, la del «Samhein», fiesta que marcaba el final del verano y de las cosechas, para pasar a los días de frío y de oscuridad. En esa noche se creía que el dios de la muerte hacía volver a los muertos, permitiendo comunicarse así con sus antepasados. También esta práctica era habitual en el pueblo romano, pues el 21 de febrero celebraban la fiesta de «Feralia» ayudando con sus oraciones a la paz y el descanso de sus difuntos.

Siendo fiel a mi naturaleza humana y cumpliendo mis obligaciones emocionales y racionales que se deben a un comportamiento inquisitivo natural, como es la curiosidad, la misma que ha llevado al hombre al lugar donde está, me decidí a escribir este artículo. No se trata de un ataque  a ninguna religión ni nada parecido, sólamente es la respuesta a multitud de preguntas que hoy he decidido, dejen de estar prohibidas. Cuestiono porque es natural cuestionar, vivo en paz conmigo mismo, y soy lo suficientemente humilde como para aceptar que mi realidad circustancial no tiene porque ser ni universal ni indiscutible. Así que, amigos cristianos, les invito a que hagan lo mismo participando en este foro, que no tiene por que ser incompatible con su fe, siempre y cuando tengan una mentalidad lo suficientemente abierta. Por eso acabaré el artículo con la frase de un gran creyente:

«El conocimiento profundo de las religiones permite derribar las barreras que las separan».
Mahatma Gandhi.

Autor/Editor/Redactor: Kyrios Bromios

5 criticas en “Influencias externas en el Cristianismo: Roma, Grecia y Persia”

  1. VN:F [1.9.22_1171]
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    Te estás currando muy mucho estos post la verdad, no sé porque la gente ni comenta ni te puntúa!!

  2. VN:F [1.9.22_1171]
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    ¿Que la gente no comenta? Ya tuve yo una pequeña peleilla con un amigo de Inu en el FB xD A si que a los enemigos ya los invocamos en el anterior post xDDD
    De esta parte estaba mucho más desinformada y es interesantísima. Un 10!

  3. VN:F [1.9.22_1171]
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    Acabo de cambiar el final para hacerlo más conciliador, el otro era mucho más provocativo, aunque seguramente a mucha gente le tocará los cojones igual.

  4. […] Las referencias a estas y otras culturas son demasiado grandes y podríamos extendernos por horas, así que pongo un punto y aparte a este artículo con la promesa de continuarlo en un futuro próximo. Para ver la siguiente parte pulsar aquí. […]

  5. VA:F [1.9.22_1171]
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    Unos artículos brillantes. Me confieso muy fan de usted a partir de ahora. Un gran abrazo y gracias por tan buena información narrada de manera tan amena.

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